Un moine ordinaire, une vie extraordinaire
Son expression douce et sa silhouette dépouillée reflètent un caractère serein.
Ses conversations amusantes et cordiales donnent au public le sentiment d’être totalement accepté et compris. Ses idées non conventionnelles apportent de la clarté, comme un rayon de lumière pénétrant dans l’obscurité. Ceux qui s’adressent à lui en quête d’expériences mystiques seront déçus. Mais ceux qui l’observent de près pourront entrevoir la sagesse sans entrave et sans limite de cet homme.
En ces temps tumultueux, Maître Sheng Yen, prenant pour modèle le Bodhisattva Guanyin aux multiples manifestations, a saisi toutes les occasions de conduire les gens à la libération intérieure, les guidant à travers les tournants de la vie et vers une vie significative de transcendance et de don.
Enfance
Né dans la pauvreté, Maître Sheng Yen a vécu des inondations, des sécheresses et des années de guerre dans son enfance. Mais malgré ces circonstances éprouvantes, il a révélé son caractère unique dès son plus jeune âge.
Un jour, alors qu’il était enfant, Maître Sheng Yen a eu la chance de recevoir une banane entière pour lui. Lorsqu’il a enfoncé ses dents dans la banane, la première qu’il ait jamais goûtée, il a été tellement subjugué par sa délicieuse saveur qu’il n’a pas pu se résoudre à en prendre une deuxième bouchée. Au lieu de cela, il a soigneusement conservé le reste, qui commençait déjà à s’assombrir, afin de pouvoir l’apporter à l’école le lendemain pour laisser ses camarades de classe goûter par eux-mêmes à sa merveilleuse saveur.
La tonsure à Wolf Hills
En 1943, le maître Sheng Yen, qui n’avait pas encore treize ans, a volontairement suivi un voisin dans un monastère des Wolf Hills pour devenir moine.
En tant que jeune novice, Maître Sheng Yen était connu sous le nom de Changjin et accomplissait les nombreuses tâches diverses traditionnellement exigées des moines dans les monastères bouddhistes de Chine. Bien que son travail était épuisant, il se levait chaque matin devant le soleil pour se prosterner devant Guanyin cinq cents fois, priant et visualisant Guanyin, une brindille de peuplier à la main, aspergeant sa tête de la fraîche rosée ambrosienne.
Et comment Guanyin a répondu à sa prière. Maître Sheng Yen, qui à l’époque n’avait qu’une éducation de quatrième année, fut bientôt capable de mémoriser les épaisses récitations quotidiennes pour les monastiques Chan et de comprendre les conférences de ses maîtres. Cela lui apporta une grande surprise et une grande joie, et il découvrit que le Dharma, profond et subtil, pouvait en fait transformer et libérer les gens. Il a donc pris un grand engagement : il ferait de son mieux pour comprendre et diffuser le Dharma, en utilisant le Dharma pour aider les gens à sortir de la souffrance et à atteindre le bonheur. À ce jour, malgré les nombreuses frustrations et les obstacles qu’il a rencontrés au fil des ans, cet engagement n’a jamais faibli. Au contraire, il l’a incité à développer la sagesse et la volonté de surmonter les difficultés et les épreuves.
S’installer à Taïwan en tant que soldat
En 1949, la Chine était dans le chaos. Après de longues délibérations, Maître Sheng Yen changea son nom en Zhang Caiwei et se réfugia dans l’armée. Sa décision n’est pas sans rappeler celle de Hui-neng, le sixième patriarche du bouddhisme Chan, qui s’était jadis joint à un groupe de chasseurs pour fuir le danger.
Pourtant, en tant que soldat, Maître Sheng Yen n’a jamais oublié un seul jour qu’il avait été moine ; il n’a jamais vacillé dans sa conviction qu’il reprendrait ses robes monastiques et retournerait sur le chemin de l’illumination.
Dans l’armée, le jeune Zhang Caiwei a observé de près la vie dans le monde laïque et s’est interrogé sur les origines de la vie. Finalement, son esprit est totalement plongé dans une grande boule de doute. Puis le hasard a amené Zhang à rencontrer Maître Lingyuan, un disciple de la lignée du légendaire Maître Xuyun. Cette nuit-là, sous la direction de Maître Lingyuan, Zhang Caiwei a vécu une puissante révélation. Un fort sentiment de libération s’est emparé de tout son être. Décrivant l’expérience, Maître Sheng Yen dit : “C’était comme si ma vie avait soudainement explosé hors de la boîte de conserve dans laquelle je l’avais emprisonnée”.
Retour à la vie monastique
En 1960, après dix ans de service, Zhang Caiwei quitte l’armée et reçoit à nouveau la tonsure sous la direction de Maître Dongchu, en prenant le nom de Dharma Sheng Yen. Peu de temps après, Maître Sheng Yen se rend dans le sud de Taïwan et entreprend une retraite solitaire de six ans dans les montagnes.
Pendant sa retraite, Maître Sheng Yen a mis l’accent sur la pratique méditative et l’apprentissage doctrinal. Il a d’abord étudié les préceptes, puis les sutras Agama. Sur la base de cette étude, il a écrit les Essentiels des préceptes et le Bouddhisme chinois orthodoxe, ce dernier ayant été traduit en vietnamien et vendu à plus de trois millions d’exemplaires. En ce qui concerne la pratique, Maître Sheng Yen a utilisé la méthode du “sans pensée” pendant la méditation assise, et il a mélangé les arts martiaux et le yoga pour créer le “Chan in Motion”, qui est devenu plus tard un élément important des retraites de sept jours qu’il dirige.
Après avoir longtemps réfléchi au développement du bouddhisme chinois et cherché un moyen de revigorer la culture et l’éducation bouddhistes chinoises, Maître Sheng Yen a pris la ferme résolution d’aller étudier au Japon à la fin de sa retraite. L’objectif du maître en devenant un universitaire était d’élever le statut du bouddhisme au sein de la société taïwanaise, et de faire comprendre que le bouddhisme, en mettant l’accent sur l’apprentissage et la pratique, est un dépositaire de la sagesse humaine.
La poursuite des études supérieures au Japon
En 1969, le maître Sheng Yen, âgé de quarante ans, bien que n’ayant qu’une éducation de quatrième année, a été admis au programme de maîtrise en études bouddhistes de l’université Rissho du Japon sur la base de ses travaux publiés sur le bouddhisme.
Pendant ses études au Japon, Maître Sheng Yen a mené la vie d’un moine chinois traditionnel. Il a rigoureusement adhéré aux préceptes, et avec une dignité naturelle a démontré par ses actions le comportement approprié pour un moine dans le monde laïque. En dépit de sa situation économique difficile, Maître Sheng Yen n’a jamais hésité à poursuivre ses études. Il a plutôt été guidé par les paroles d’encouragement de son professeur : “Dans l’habillement et la nourriture, il n’y a pas d’esprit pour le Chemin, mais avec un esprit pour le Chemin, il y aura toujours de la nourriture et des vêtements.”
Heureusement, grâce au soutien financier anonyme et opportun du Dr CT Shen, Maître Sheng Yen a finalement pu terminer son doctorat, devenant ainsi le premier moine chinois à le faire.
La thèse de maîtrise de Maître Sheng Yen s’intitulait “Recherche sur l’approche mahayana du calme et de la contemplation”, et il a écrit sa thèse de doctorat sur le Vénérable Zhixu, un maître de la dynastie Ming. Aujourd’hui encore, cette thèse reste inégalée pour sa profondeur, son détail et sa précision, et continue d’être l’un des rares ouvrages importants au monde sur le bouddhisme de la dynastie Ming.
En plus de ses études universitaires, Maître Sheng Yen a également participé à plusieurs retraites dans des monastères japonais pendant son séjour au Japon. Ces retraites lui ont permis de prendre conscience des différences entre le zen japonais et le chan chinois, et lui ont permis d’incorporer les meilleurs éléments des deux traditions dans un enseignement du chan adapté au monde moderne.
Les causes et les conditions sont impossibles à comprendre. Maître Sheng Yen est arrivé au tournant le plus significatif de sa vie après avoir obtenu son diplôme : il est parti aux États-Unis pour enseigner le Chan.
En parlant de ces jours-là, Maître Sheng Yen dit qu’il se sentait comme un moine itinérant qui s’avançait à travers le vent et la neige.
Propagation du bouddhisme en Occident
Dans le but de répandre le Dharma et d’enseigner la méditation, Maître Sheng Yen et ses étudiants ont un jour erré dans les rues peu familières de New York pendant six mois.
La vie était difficile, mais à l’époque, le maître ne sentait pas qu’il souffrait. Au contraire, il dit : “C’était une époque heureuse. Les gens disent souvent : “En répandant le Dharma, le corps est oublié.” J’ai enfin eu un avant-goût de ce que c’est que de dormir sur la terre avec le ciel comme plafond.” Même aujourd’hui, ceux qui voient ce que le maître mange et boit sont encore choqués par la simplicité de sa vie.
C’est ainsi qu’avec cet esprit acétique, Maître Sheng Yen a voyagé aux quatre coins du monde. Ces voyages l’ont mené au Royaume-Uni, en Allemagne, en Amérique centrale et du Sud, en Europe de l’Est et en Russie, et même dans des endroits comme la Tchécoslovaquie et la Croatie, où le Dharma a rarement été entendu.
Ces longs voyages ont permis d’adapter ses enseignements, à l’origine riches en saveur chinoise, à la lumière de ses observations perspicaces et de l’expérience d’enseignement acquise en cours de route. Peu à peu, Maître Sheng Yen a développé un enseignement du Chan qui transcendait les frontières ethniques et culturelles, un enseignement qui intégrait le traditionnel et le moderne dans une forme que l’Orient et l’Occident pouvaient accepter.
Le cœur de l’enseignement du Chan de Maître Sheng Yen
En tant qu’enseignant religieux, Maître Sheng Yen insiste à la fois sur la compréhension et la pratique de la doctrine bouddhiste.
Toujours, Maître Sheng Yen guide les pratiquants dans le monde du Chan en présentant le Chan en des termes que les gens modernes peuvent facilement saisir. Ses enseignements encouragent également les pratiquants à appliquer ce qu’ils ont appris à leur vie professionnelle – après tout, le Chan consiste à vivre dans le moment présent. Parce que son système de pensée et ses méthodes de pratique font prendre conscience aux gens à quel point le Chan est proche de leur vie, ils peuvent donc fournir aux gens du monde moderne un moyen efficace d’apporter la tranquillité à leur esprit.
Le système de pensée de Maître Sheng Yen a deux composantes majeures. D’une part, il suit les traditions des grandes écoles du bouddhisme chinois – Tiantai, Huayan, Conscience – et de l’école du Chan qui forme le cœur de sa pensée. D’autre part, elle se penche sur l’essence du bouddhisme originel et du bouddhisme mahayana, et s’intéresse également à l’adaptation du Dharma à l’époque moderne et aux différents lieux et cultures. Par conséquent, les enseignements de Maître Sheng Yen sont universels. À l’heure où le monde est en marche sur la voie de la mondialisation, Maître Sheng Yen construit les fondations d’un bouddhisme intégré et global.
L’enseignement de Maître Sheng Yen est axé sur le développement de la sagesse. Il met l’accent sur la pratique personnelle, complétée par les conseils du Dharma. Au cours du processus de “pratique graduelle, illumination soudaine”, un praticien commence par entraîner l’esprit dispersé jusqu’à ce qu’il se stabilise progressivement et atteigne un état de concentration en un seul point, ou “esprit unifié”. Ensuite, lorsque la pratique du Chan du praticien atteint un niveau avancé, l’accent est mis sur le “lâcher prise” – lâcher prise de toute saisie, lâcher prise de la méthode et même de la pensée de lâcher prise elle-même – afin que le vide puisse être expérimenté après que le train du langage et de la pensée soit apaisé.
Comme les gens sont différents les uns des autres, chacun cultive la Voie à sa propre manière. C’est pourquoi, pendant une retraite du Chan, le maître enseigne d’abord plusieurs méthodes – compter la respiration, suivre la respiration, réciter le nom du Bouddha, etc. Lorsqu’ils atteignent le seuil de l’expérience du “non-soi”, Maître Sheng Yen, héritier des lignées Linji et Caodong du Chan, les guide principalement avec la technique huatou de Linji et l’illumination silencieuse de Caodong, en recourant occasionnellement aux méthodes d’apaisement et de contemplation selon leurs capacités karmiques. En alternant les approches tendues et détendues, Maître Sheng Yen a créé un style de pratique du Chan dynamique et vital.
Les enseignements du Maître soulignent que les pratiquants doivent, dans leur vie quotidienne, être constamment conscients des pensées qui circulent dans leur esprit. Cette prise de conscience leur permettrait de simplifier leur esprit et de percevoir clairement les changements en eux-mêmes et dans leur environnement. La sagesse est développée afin que les gens puissent l’appliquer dans leur vie professionnelle pour se regarder en face et grandir, pour dissoudre leurs attachements et entrer dans un état de “non-soi”. Grâce à cette sagesse, ils pourront rester détendus et sans entraves, profiter de chaque jour et aider les autres malgré les énormes pressions de la vie.
Au cœur de la pensée du Chan de Maître Sheng Yen se trouve l’élucidation et l’expérience de la “vacuité” et du “non-soi”. Sa recherche sur le Chan est basée non seulement sur ses années de formation dans le Chan, mais aussi sur sa lecture approfondie des classiques du Chan, s’inspirant même des vues de l’approche graduée du bouddhisme original et de l’école de Tiantai. A partir de ces recherches, Maître Sheng Yen a produit de nombreux travaux significatifs examinant la théorie, l’histoire et la pensée du Chan. De plus, il a écrit de nombreux articles et traités sur les préceptes et la pensée de Tiantai et de la conscience seule, qui sont tous des références dignes de mention pour ceux qui recherchent ou cherchent à comprendre le bouddhisme chinois moderne.
En mai 1998, lors d’entretiens sur le bouddhisme chinois et tibétain, le 14e Dalaï Lama a fait l’éloge de Maître Sheng Yen comme étant “un disciple de la Voie extrêmement humble et savant”.
Promouvoir et faciliter l’éducation
Maître Sheng Yen est un leader religieux tourné vers l’avenir et qui croit : “Si nous n’éduquons pas aujourd’hui, le bouddhisme à Taiwan n’aura pas d’avenir.” Il a donc créé l’Institut Chung-Hwa d’études bouddhistes, encouragé la recherche bouddhiste et transcendé les frontières sectaires par des échanges universitaires avec le bouddhisme tibétain et le bouddhisme theravada. En outre, il a introduit à Taïwan une perspective académique internationale sur le bouddhisme, cherchant à apporter plus de profondeur et d’ampleur aux études et à l’éducation bouddhistes de Taïwan. Et maintenant, il a fondé le séminaire bouddhiste de l’université de Dharma Drum Sangha, qui offre un environnement de formation complet et pratique pour la culture du talent monastique.
Avec le soutien de Maître Sheng Yen, le Taisho Tripitaka et le Manji-zokuzokyo ont été mis à disposition sous forme électronique, et une base de données d’études bouddhistes et un musée numérique ont été créés. Ces outils pratiques faciliteront non seulement les études bouddhistes, mais ont également ouvert de nouvelles voies pour les recherches futures. Enfin, les myriades de sutras contenus dans de nombreux tomes ne sont plus difficiles d’accès.
Une terre pure sur terre
En 1989, la Montagne du Tambour du Dharma, qui prône la réalisation d’une terre pure sur Terre, a été établie à Taïwan.
Cet effort pour construire une terre pure sur Terre s’articule autour de la “protection de l’environnement spirituel”. Grâce à la quintuple campagne de renaissance spirituelle, cet objectif peut être progressivement réalisé dans tous les aspects de la vie, amener la purification du corps et de l’esprit. Une fois l’esprit des gens purifié, la nation sera pure, comme l’a expliqué Maître Sheng Yen dans un discours liminaire prononcé lors du premier Sommet mondial du millénaire pour la paix des chefs religieux et spirituels convoqué par les Nations unies au cours de ses cinquante-cinq ans d’histoire : “[Quand] les individus commencent par purifier leur esprit, le remplissant de gratitude pour la vie ainsi que de bonté et de compassion. … ils consacreront le fruit de leurs efforts aux autres”.
Ce concept ainsi que ses méthodes de mise en œuvre, issus de la combinaison des chemins de la libération et du bodhisattva, est exactement la proposition de Maître Sheng Yen pour s’impliquer dans le monde afin d’influencer le monde et de bénéficier à tous les êtres sensibles. Il permet aux gens modernes de s’engager dans le monde pour le transformer, en altérant complètement la qualité de leur vie et en soulageant la pauvreté spirituelle qui afflige la plupart des gens aujourd’hui.
Alors que sa perspicacité pénètre la situation difficile de toute l’humanité, ces dernières années, Maître Sheng Yen reçoit fréquemment des invitations du monde entier pour partager ses observations incisives afin d’éveiller les esprits endormis des peuples du monde.
Cette pensée d’enfance a suscité une grande émotion : Le Dharma est une chose si merveilleuse, et pourtant peu de gens le comprennent, le désir de Maître Sheng Yen de répandre le Dharma ne cesse de s’enflammer depuis lors.
À ce jour, Maître Sheng Yen a dirigé plus de deux cents retraites internationales de sept jours sur le Chan, et a été invité à prendre la parole dans plus de soixante-dix grandes universités occidentales. Les voyages inlassables du maître pour répandre le Dharma l’ont conduit non seulement en Asie et en Amérique du Nord, mais aussi en Amérique du Sud et en Amérique centrale, et dans une grande partie de l’Europe, y compris au Royaume-Uni, en Allemagne, en Russie, en Pologne et en Croatie.
En mai et juin 2000, Maître Sheng Yen a organisé la première retraite intensive de quarante-neuf jours – la retraite d’illumination silencieuse de quarante-neuf jours – et a transmis les préceptes du bodhisattva au centre de retraite du Dharma Drum aux États-Unis. Cette retraite, qui a réuni des participants de treize nations, a marqué le début d’une nouvelle ère pour le Chan chinois dans le monde occidental.
De nos jours, dans de nombreuses salles de méditation du monde entier, on peut entendre la voix légèrement rosée de Maître Sheng Yen qui parle au cœur des étudiants du Chan. Vous pouvez également l’entendre donner l’un de ses discours humoristiques mais puissants dans les salles de conférence du monde entier, ses mots martelant le cœur des spectateurs. Maître Sheng Yen est comme un sage patriarche qui guide les gens dans leur voyage à travers la vie et les aide à trouver son sens fondamental.
Pourtant, pendant tout ce temps, Maître Sheng Yen reste un moine ordinaire, s’accrochant à l’engagement de sa jeunesse. Bien que son visage porte les marques du temps, il n’a jamais cessé de donner. . .