Le Chan existe universellement et éternellement. Il n’est pas nécessaire qu’un professeur le transmette, ce qui est transmis est juste la méthode par laquelle on peut expérimenter personnellement le Chan. En Chine, l’école du Chan s’est développée à partir du bouddhisme indien Dhyana, qui enseignait des méthodes de concentration méditative visant à atteindre un état d’esprit absorbé et concentré. Cette école s’est ensuite répandue dans d’autres pays à partir de la Chine, et est appelée Zen au Japon, Son en Corée et Thien au Vietnam.
Le Chan commence par l’acquisition d’une connaissance approfondie de son propre moi. En lâchant tout attachement et en donnant naissance à la sagesse, notre esprit peut retrouver sa luminosité. Nous appelons cette connaissance de la notion de soi “illumination” ou “voir sa propre nature”. C’est le début d’une aide à la résolution approfondie de problèmes réels. À la fin, vous découvrirez que vous, en tant qu’individu, ainsi que l’ensemble de l’existence, ne sont qu’une totalité indivisible.
Le Chan englobe quatre éléments clés : la foi, la compréhension, la pratique et la réalisation. La foi appartient au domaine de la religion, la compréhension est philosophique, la pratique est la mise en pratique de la croyance et la réalisation est l’illumination. Sans la foi, nous ne pouvons pas comprendre ; sans la compréhension, nous ne pouvons pas pratiquer ; et sans la pratique, nous ne pouvons pas réaliser l’illumination. Ensemble, ces quatre concepts créent la porte par laquelle nous entrons pour atteindre la sagesse.