Le Chan est souvent appelé “la porte sans porte”.
Une “porte” est à la fois une méthode de pratique et un chemin vers la libération. La porte du Chan s’ouvrira naturellement tant qu’un pratiquant peut lâcher son esprit conscient égocentrique. En réponse aux besoins des gens, les anciens maîtres du Chan ont adapté d’autres formes de pratique et ont inventé des méthodes qui ont rendu le Chan plus accessible.
Les débutants dans la pratique du Chan utilisent des techniques de base de concentration pour calmer et unifier l’esprit.
Le but des techniques de concentration est d’éloigner l’esprit d’un état de pensées dispersées et de sentiments d’affliction et d’entrave. L’esprit entre d’abord dans un état de concentration, puis dans un état où la séparation entre l’extérieur et l’intérieur disparaît. Il existe deux méthodes principales : les méthodes de huatou (de la lignée Linji, ou Rinzai en japonais), et la méthode d’illumination silencieuse (de la lignée Cao, ou Soto en japonais).
Huatou
Une huatou est une question sur laquelle on “enquête” (peut). Hua signifie “mot”, et tou signifie “tête” ou “source”. En pratiquant le huatou, on veut savoir ce qui existe avant l’application de toute description verbale ou symbolique (hua). Les exemples sont “Qui suis-je ?”, “Qu’est-ce que wu ? (wu signifie “non” ou “rien”), “Qui récite le nom du Bouddha” et “Qui traîne ce cadavre ? Au premier niveau, il suffit de répéter le huatou. Ensuite, vous voulez vraiment connaître la réponse, et vous entrez progressivement dans le stade de “l’esprit unique”. Au dernier niveau, le “one-mind” se sépare et le “no-mind” se révèle.
Illumination silencieuse
La méthode de l’illumination silencieuse (mozhao) consiste simplement à supprimer toutes les méthodes de pratique. La méthode consiste à n’utiliser aucune méthode. Le comptage du souffle est utilisé lorsque l’esprit est très dispersé afin d’améliorer la concentration. Lorsque vous utilisez l’illumination silencieuse, votre esprit n’a tout simplement pas de pensées. Vous lâchez tout et vous réalisez l’état du Chan lui-même. Bien qu’il n’y ait pas de pensées, l’esprit est toujours très clair, très conscient. Le silence (mo) et l’illumination (zhao) doivent tous deux être présents. Dans cet état, l’esprit est transparent.